Даосизм

Сиванму (西王母)

Сиванму (Матушка-Императрица/Владычица Запада) иногда еще называют Цзинь-му («Золотая Матушка»). Она живет в горах Куньлунь, что своею высотой достигают небесных миров, в прекрасном огромном дворце, что расписан золотом небесными художниками. Весь ее дворец окружен большой стеной и лишь через одни врата можно проникнуть внутрь. Сиванму является хранительницей Пути на Небеса и дарует долголетие, а также решает, кто достоин того чтобы стать бессмертным, а кто — нет. Ей подвластна жизнь всех людей, кроме тех, кто стал истинным мудрецом, святым или бессмертным. Владычица Запада в целом очень необычное Божество и может представать в разных ипостасях.

Так, например в «Шань хай цзин» («Книга гор и морей», 4—2 вв. до н. э.) о ее облике говорится, что она похожа на человека, но имеет хвост барса и клыки тигра,  она ведает небесными карами и пятью наказаниями, может насылать стихийные бедствия и эпидемии. Когда она «не в духе», в её растрёпанных волосах торчит заколка, и она любит громко свистеть. От этого свиста разлетаются в панике коршуны и прячутся, падая ниц, тигры. В такие моменты она живет в уединенной пещере, а пищу ей приносят три священные синие птицы, которые могут превращаться в прекрасных дев. Другой ее облик воплощает высшее женское Божественное Начало, и здесь она уже предстает в виде прекрасной женщины в красивых одеяниях, которую с левой стороны окружают невинные девы, а с правой – отроки. Ее сопровождают небесной красоты павлины, а у ее ног бродит тигр, что олицетворяет сторону света Запад, а также высшую справедливость. Рядом с Сиванму сидят лунные зайцы, что в своих ступах толкут снадобье бессмертия. Во дворце Владычицы Запада растут рощи разных персиковых деревьев, что плодоносят раз в три тысячи лет, раз в шесть тысяч лет и раз в девять тысяч лет. И когда персики бессмертия созревают, а обычно это происходит в третий день третьего лунного месяца, то Императрица устраивает пиршество, на которое приглашает других Божеств, бессмертных и некоторых духов.

У Сиванму есть супруг Дунван-гун (Владыка Востока). Обычно его изображают с белыми волосами имеющим человеческий вид с птичьим лицом, тигриным хвостом и ростом около трех метров. Он также почитается как покровитель бессмертных. День Сиванму отмечают 7-го лунного месяца в 7-й день, поскольку число семь символизирует металл и сторону света запад. Иногда могут отмечать и в 3-й день 3-го лунного месяца, дата которого совпадает с возможной раздачей персиков бессмертия на Небесах. День Дунван-гун отмечают в 6-й день 2-го лунного месяца.

Ритуалы почитания Богине Сиванму совершают те адепты, что желают стать на Высший Путь и обрести Бессмертие. Также есть ритуально-алхимические методы в которых даос ощущает связь с Сиванму, что достигается посредством созерцания ее сначала снаружи (статуя или изображение на картине), а затем и уже только посредством внутреннего видения (нэй гуань). Когда же обретается внутреннее видение Сиванму, то адепт внутренне проявляет намерение обрести истинное бессмертие и опустошает свое сердце-сознание, дабы Богиня могла даровать ему эликсир бессмертия, что растворяет окончательно все омрачения и невежество, при этом трансформируя тело даоса в светящуюся сущность.

В целом можно сказать, что Юй Ди и Сиванму это примерно равнозначные Божества и их ведомства составляют высшую административную структуру управления Мирозданием. Они наказывают и прощают, даруют блага, если есть заслуги, и отбирают их за проступки, следят за соблюдением причинно-следственного закона (т.е. то, что впоследствии стало называться буддистским термином «карма»)

Ведомство Нефритового Императора больше уделяет внимание делам обычных людей, а Владычица Запада – делам практикующих адептов, взыскующих бессмертие и духовное просветление

9 Недеяние

Недеяние — естественный результат совершенствования с помощью даосских методов. Но его также можно тренировать сознательно, чтобы усилить результат и сделать свою практику более глубокой и более простой, естественной

Благодаря внутренней работе, если вы уделяете ей должное внимание, работа с телом постепенно уходит на задний план, все движения протекают мягко, незаметно, как буд-то кто-то другой управляет вашим телом. Это первый эффект недеяния, который наступает тогда, когда вы достигаете состояния «концентрации без концентрации» и сосредотачиваете свое внимание на внутренней работе

Именно из-за этого эффекта я и полюбил Дао Инь после тяжелого рабочего дня. Внутренняя работа была для меня непривычной и мне приходилось все свои усилия направлять на то, чтобы чувствовать Ци, открываться внешним источникам сил и пытаться понять, как же направить свой дух к познанию своей Изначальной природы. Благодаря этому, я почти не замечал, как тело само повторяет все движения, словно я зеркало. Чем более тяжелыми были наклоны, тем проще мне было сосредоточится на внутренней работе, так как мое уставшее после работы сознание отказывалось думать о тяжелом положении, в котором находилось тело. Сознание радостно улетало ввысь и выполняло внутреннюю работу, а мое тело благодаря такому сосредоточению без сосредоточения, максимально расслаблялось. После Дао Инь я всегда выходил отдохнувшим, хоть тело и чувствовало определенную усталость.

Когда вы работаете с Ци, то также не следует стараться слишком сильно! Если вы будете сознательно пытаться управлять Ци, то будете лишь мешать протекать естественным процессам взаимообмена Ци с внешней средой. Ваша задача отпустить все проблемы, заботы, контроль, открыться Небу и Земле и позволить Ци управлять вами. Очень хорошо тренировать отпускание с наклонами: когда, например, вы наклоняетесь вперед, идет выдох, вы отпускаете свое тело, оно свободно повисает, и в этот момент отпустите вместе с телом все свои зажимы и стрессы на уровне тела, все свои психологические проблемы и комплексы на уровне сердца-сознания, мутную Ци из своей энергетической системе и позвольте Небу, Земле, Солнцу и Луне очистить вас и напитать свежей Ци. Вы словно купаетесь в чистом свете, смывая с себя всю грязь суетного мира.

Также недеяние используется и в процессе открывания Неба, направления вашей одухотворенной Ци из среднего даньтяня ввысь и получения свежей тонкой Небесной Ци. Вы не можете сами набрать этой тонкой Небесной Ци, вы открываетесь и получаете то, что дадут. А дадут соответственно тому, что вы отдали, когда взращивали добродетельные качества в среднем даньтяне и отдавали их наружу 🙂 Вы не требуете и не просите, а позволяете действовать своей Ци и своей сердечной природе, отдаетесь на милость процессов, которые не контролируете, хоть и запускаете.

В идеале, вся ваша практика Дао Инь должна проходить словно вы надувной шарик, вас то надувают то сдувают, вы изгибаетесь согласно тому, как вас наполняют и опустошают, напрягают и расслабляют, но сами вы не прикладываете никаких усилий. И тело, и Ци, и сердце, и сознание действуют синхронно под влиянием запущенной вами внутренней работы, а вы сами лишь дух, что устремляется к познанию самого себя.

На этом все, надеюсь вы начнете сознательно использовать эти 9 базовых принципов Дао Инь в своих занятиях и ваша практика станет более глубокой и подарит вам много приятных часов жизни. Успехов вам на Пути и будьте здоровы!

Михаил Польшин

Юй Ди (玉帝)

Ниже Трех Чистых стоит Нефритовый Император (Юй Ди), которого также называют Верховный Владыка Нефритовый Государь (Юй Хуан Шан Ди, 玉皇上帝), Великий небесный владыка Нефритовый император (Юй Хуан Да Тянь Цзунь) и Высший владыка Сокровенной Одухотворенности (Сюань Лин Као Шан Ди). Иногда его почитают как воплощение правителя Сферы Высшей Чистоты Линбао Тянь Цзуня («Небесный владыка Духовной Драгоценности»). Сама персонификация Юй Ди сформировалась примерно в 10 в.н.э., а в более древние времена Нефритового Императора называли просто Шан Ди («Верховный Владыка», «Высшее Божество»), который не был персонифицирован и выступал как некая высшая сила. Культ Шан Ди зародился еще во 2-м тыс. до н. э. Юй Ди является правителем Небес, ему подчиняются Небо и Земля, Божества (что стоят по рангу ниже) и духи.

Также он является управителем судеб людей и вознаграждает счастьем, здоровьем, долголетием и богатством тех, кто совершает благие дела и ведет праведную жизнь, и наказывает, лишая всего вышеперечисленного, если человек совершает злодеяния или порочные действия. Небесная обитель и дворец Нефритового Императора находится на самом высоком Небе (36-е Небеса), и поэтому он может видеть и править всей Вселенной. Иногда говорят о том, что он живет на горе Юйцзиншань. Юй Ди изображают с бородой и усами, в императорском головном уборе и халате с вышитыми драконами, сидящем на троне и держащим в руках нефритовую дощечку, что символизирует его власть. На его лице выражено спокойствие, величие и мудрость. Еще он обладает различными особыми способностями, например, менять свой облик 72 способами. Поскольку Юй Ди является Императором, то у него существует одиннадцать министерств: Грома, Огня, Воды, Времени и времен года, Пяти священных гор, Изгнания демонов, Войны, Финансов, Медицины, Общественных работ и Литературы. А потому в подчинении Нефритового Императора находится очень большая свита подчиненных духов и божеств, есть чиновники, посыльные, небесное войско, судьи и т.п.

Считается, что с 24-го на 25-е число 12-го лунного месяца Юй Ди спускается на Землю и до 9-го дня 1-го лунного месяца, совершая обход своих владений, вознаграждает или наказывает всех, кто этого заслуживает. Тот же последний день (9-го дня 1-го лунного месяца) считается днем Нефритового Императора. Поклонения Юй Ди совершаются, либо когда выражается почтение Небесному Владыке при обходе храма или ритуальных действиях, или же когда человек хочет попросить о том, что связано с понятием, что можно назвать «мирское счастье».

Период Чжаньго (Сражающихся царств) (475-221 до н. э.)

Это время ознаменовано появлением двух других центральных текстов даосизма: Чжуан-цзы и Ле-Цзы. В «Чжуан-цзы» автор размышлял о негативных последствиях так называемой цивилизации, и выразил стремление к духовной свободе. Такая философия позже нашла выражение в произведениях литературы и изобразительного искусства. Он выступал за свободу от мирских привязанностей и против людей, которые проводят жизнь в погоне за славой или материальными ценностями.

Сочинение Ле-цзы представляет собой эклектическую компиляцию, в основном выдержанную в духе натурфилософского даосизма, но также и со следами буддийского влияния. В книге излагаются представления даосской натурфилософии, онтологии и космологии, прежде всего учение о развертывании единого первоначала в мир «тьмы вещей»

Династии  Цинь (221-207 до н. э.), Хань (206 до н. э.-219 н. э.), Эпоха Троецарствия (220-265 н. э.), династия Цзинь (265-420 н. э.)

Наиболее важные для даосизма события, произошедшие на протяжении этого времени:

Важное значение для развития даосизма имеет личность Чжан Даолина, который является основателем даосской Школы Небесных Наставников (Тяньши дао) направления «Истинное Единство» (Чжэнъидао), первоначальное название его школы — «Пять Ковшей Риса» (У доу ми дао)

Появление фанши (ФАН — «метод», «техника», а ШИ — «толкователь», человек, практикующий искусство целительства, магии, долголетия). Фанши, или мастера даосских искусств, были врачами, и прорицателями, теснейшим образом связаныые с даосскими искусствами, такими, как совершенствование ума и тела, внутренней алхимией. Благодаря фанши искусство предсказания превратилось в науку, а философской основой искусства предсказания стала теория инь-ян и пяти элементов. Практика предсказания строилась на триграммах и гексаграммах И-ЦЗИН ( «Книга Перемен»)

Проникновение буддизма на территорию Китая и Тибета. Начало диалога двух религий: буддизма и даосизма, результатом которого станут школа даосизма Цюаньчжэнь и школа китайского буддизма Чань-буддизм. В рамках этих школ ясно видно взаимное влияние двух религий друг на друга.

Появление школы Шанцин (Школа Высшей Чистоты). Основателями школы считается Вэй Хуацюнь и Ян Си. Шанцин — первая школа даосизма, о которой можно сказать, что она собрала все знания и представления воедино, создала канонические тексты и выработала указания, чётко зарегламентировав жизнь общины. По представлениям школы Шанцин, существуют живущие на небе Истинные Люди (Чжэнь-жэнь), которые обладают огромным знанием и ценнейшими книгами из Небесных Книгохранилищ. Контакт с Истинными Людьми позволяет записать эти тексты, которые они передают достойным медиумам через состояние транса.

Основание школы Линбао (Школа Духовной Драгоценности). Одна из основных школ даосизма, возникшая в Китае во времена династии Цзинь (265—420). Школа Линбао существовала около двухсот лет, и после этого во времена династии Тан растворилась в школе Шанцин, таким образом многие ритуалы и техники до сих пор используются в практике даосизма.

Составление первого Дао цзана, полного собрания религиозной и философской литературы даосизма, в буквальном переводе — «Сокровищница Дао», «Сокровищница даосских писаний» или «Даосская сокровищница».

Элементы учения

Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всём, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Дэ. Именно через силу У-вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У-вэй — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идёт по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребёнок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции, как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

Основные категории даосизма

• Дао (道) — буквально «путь», в даосизме — бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле. Безличностная сила, воля вселенной, которой соответствует порядок всех вещей в мире.
• Дэ (德) — буквально «добродетель» или «мораль». Добродетель, данная свыше (от Дао), не имеет характеристики физического, силового воздействия, в отличие от греческого «арете». Благодать, огромная духовная мощь, которой Небо наделяло правителя Китая и которую он мог передавать своим подданным
• У-вэй (無為) — буквально «недеяние» — понимание того, когда надо действовать, а когда бездействовать
• Пу (樸) — буквально «необработанный кусок дерева» олицетворяет энергию нетронутых природой предметов, если проще, то простоту души, душу пу.

Компоненты даосизма

• Даосская философия
• Три сокровища (даосизм)
• Книга Перемен, особенно почитаемая в конфуцианстве и даосизме
• Даосское учение о бессмертии, внешняя алхимия, внутренняя алхимия
• Даосская медитация
• Даосский пантеон
• Хуантинцзин — «Канон Жёлтого Двора»
• Шанцин — «Школа Высшей Чистоты»

Даосизм: общее понятие

Среди всех философских учений, разработанных китайскими мудрецами, особенно выделялся даосизм – школа Дао. Это философское течение, основанное Лао-цзы еще в 6-м столетии до начала текущей эры. Автор учения – современник Конфуция, философ, который был несколько старше прославленного китайского мудреца.

Именно он создал известнейшую работу «Дао Де Дзин», в ней описав основные аспекты идеологии

В будущем течение привлекло внимание выдающихся умов и активно развивалось. Существенный вклад в даосизм был внесен Ян Чжуном, Ле Цзыном

Спустя пару столетий после первого формирования общее течение подразделилось на две ветки: одна из них была склонна к религии, а в другой доминировали философские идеи.

Религиозный даосизм (школа Дао) – это направление, в котором внимание уделялось магии и медицине. Посвятившие себя этому люди специализировались на алхимии и изучали демонов, а также рассматривали иные элементы, посвящая им немалое количество времени, создавая значимые труды на эту тему

Многие из них дошли до наших дней. Несмотря на немалую культурную ценность работ, стоит признать, что общего с классическим даосизмом в этом течении было крайне мало.

Эпоха Тан (618–907)

Императоры танской династии относили Лао-цзы к своему роду, поэтому официальное отношение трона к даосизму было как правило доброжелательное. Однако конфуцианство и буддизм тоже были сильны, и даосизму приходилось бороться за привилегии и поддержку. Император Сюань-цзун (685–762) оставил комментарии к сочинениям всех традиций, отметив, что они не являются взаимно-исключаемыми. С этого времени стало привычным, что правительство поддерживает и контролирует все три традиции. Император Гао-цзун добавил даодэцзин в список классических трактатов, необходимых к изучению для сдачи императорских экзаменов на чиновничью должность.

Литература

• Васильев Л. С. Дао и Брахман: феномен изначальной верховной всеобщности // Дао и даосизм в Китае. М., 1982. С.134-158.
• Головачева Л. И. О смысле «Дао» и «Дэ» в раннеконфуцианском памятнике «Лунь юй» //Двадцать первая научная конференция «Общество и государство в Китае» Ч. I., М., 1990. С.39-43.
• Дао и телос в смысловом измерении культур восточного и западного типа: Монография /С. Е. Ячин и . -Владивосток: Издательство Дальневосточного федерал. ун-та, 2011. — 324 с. — ISBN 978-5-7444-2648-4
• Дюмулен Г. История дзэн-буддизма. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2003. — 317 с. — ISBN 5-9524-0208-9.
• Мартыненко Н. П. Методологические проблемы перевода и понимания иероглифа «Дао» // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. М., 2003. № 5. С. 106—120.
• Пирогов Г. Г. Дао-учение о мировой траектории развития // Философские науки . М., 2002. № 3. С.78-88.
• Саврухин А. П. Понятие Дао и стилистика «Дао дэ цзина» // Девятнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч. I. М., 1988. С.106-108.
• Спирин В. С. К предыстории понятия «График» (Дао) // Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока М., 1975. Вып. IX.
• Спирин В. С. Примеры сравнительно простого значения «дао» // Девятая научная конференция «Общество и государство в Китае». М.1976. Ч. I.
• Философский мир Дао в ИДВ РАН // Проблемы Дальнего Востока. 2006. № 5. С. 8-19.
• LaFargue, Michael. Tao and Method: A Reasoned Approach to the Dao De Jing (SUNY Press, 1994) ISBN 0-7914-1601-1.
• LaFargue, Michael. The tao of the Dao De Jing: a translation and commentary (SUNY Press, 1992). ISBN 0-7914-0986-4.
• Liu, Da. The Tao and Chinese culture (Taylor & Francis, 1981). ISBN 0-7100-0841-4.
• Thesing, Josef and Thomas Awe. Dao in China und im Westen. Impulse für die Moderne Gesellschaft aus der Chinesischen Philosophie. Bonn: Bouvier, 1999.
• Xie Wenyu. «Approaching the Dao: From Lao Zi to Zhuang Zi.» Journal of Chinese Philosophy 27.4 (2000), 469-88.
• Дао Физики Капра, Фритьоф 1975

Что нужно ценить?

Учение о Дао особенное внимание уделяет пониманию того, что действительно стоит вкладываемых усилий. Дао не требует от человека сидеть без дела всю жизнь

Трудности повседневности окружают людей, и жизненная философия должна отражать течение мысли. Философы древних времен сформулировали три основные ценности – смирение, умеренность, любовь. Любовь позволяла им быть храбрыми, умеренность давала обеспеченность, а смирение становилось методом управления властью имущими.

Считается, что осознавший Дао может увидеть его в окружающем – в цивилизации, во Вселенной, в каждом существе. Такой человек осознает свое благополучие как добро для окружающих. Работает это и в обратном направлении. В давние времена это называли «быть в состоянии любви». Постигнув Дао, можно начать творить добро для всех и сделать своей платой любовь вне зависимости от отношения к тебе. А вот иной ответ на ненависть, даже справедливый, не принесет положительного эффекта – зло возвращается злом, а результат разочаровывает. Любовь – состояние, дающее смелость. Постигнув Дао, можно без оглядки доверять миру и ощущать его доверие к себе.

Следуя Дао, человек получает способность контролировать, сдерживать мысли, действия. Удовлетворение невозможно при наличии излишества, и следующий Дао не может заранее сказать, как и когда он поступит. Решать заранее, как вести себя – это противоречит пути Дао. Придерживающейся его человек должен тщательно следовать наиболее простому пути. Лишь это позволяет увериться в совершении правильных действий.

3 Естественная гибкость

Один из результатов даосских практик — тотальная естественность практикующего во всех жизненных ситуациях! На занятиях Дао Инь вы должны стремиться к естественной гибкости своего тела.

Слишком большая подвижность суставов приведет к проблемам со здоровьем в старости! Потому очень важно, выполняя упражнения Дао Инь, стремиться обрести гибкость ребенка, а не гибкость циркового гимнаста. Кроме этого, чтобы не нарушать целостность структуры тела и хорошо его вытянуть, отталкиваясь от земли, вам необходимо держать суставы немного согнутыми, открытыми, что позволяет улучшить циркуляцию крови и Ци

Когда суставы немного согнуты, они имеют потенциал движения, что защищает вас от возможных травм и хорошо передает усилие от земли до точки движения.

Во время растягивания своего тела очень важно осознанно сгибаться именно в суставах, а не тянуть, например, шею к ногам, в то время как нужно работать с тазобедренными суставами. Все вытягивания мышц проводятся на фоне расслабления и плавного дыхания

Только расслабление поможет раскрепостить ваше тело и не напрягать мышцы антагонисты, которые в противном случае будут мешать вам сделать глубокий наклон.

В результате правильного естественного выполнения упражнений, все движения Дао Инь становятся такими же простыми, как потягивания животных после сна. Цель — раскрепостить и растянуть тело, вывести мутную болезнетворную Ци из энергетической системы и взрастить добродетельные качества в сердце и сознании. Когда вы растягиваетесь, не допускайте слишком болезненных ощущений, максимум легкий дискомфорт. Не спешите добиться впечатляющей растяжки за месяц, дайте время своему телу очистится и восстановится. Гибкость будет расти сама собой, по мере того, как вы будете возвращаться к естественному состоянию ребенка.

Структура

Три вместилища

Структура современного «Дао цзана» воспроизводит образец, сложившийся в VI веке. Собрание состоит из «трёх вместилищ» (кит. упр. 三洞, пиньинь sandong, палл. саньдун):

1. Дун чжэнь 洞真部 («вместилище истинного»), школа Шанцин, посвящена медитации и используется на высших уровнях инициации даосских мастеров
2. Дун сюань 洞玄部 («вместилище сокровенного»), школа Линбао, посвящена ритуалам и используется на средних уровнях инициации даосских мастеров
3. Дун шэнь 洞神部 («вместилище духовного»), тексты Трёх Августейших (Саньхуан), посвящена эксгорцизму и используется на низших уровнях инициации даосских мастеров;

Позднее Три вместилища при сохранении прежней тематики стали более аморфными.

12 разделов

Каждое из «вместилищ» включает 12 разделов:

1. Бэнь вэнь 本文類 («Основные письмена»)
2. Шэнь фу 神符類 («Духовные формулы»)
3. Юй цзюэ 玉訣類 («Нефритовые наставления»)
4. Лин ту 靈圖類 («Одухотворённые схемы»)
5. Цун лу 譜錄類 («Генеалогии и описания»)
6. Цзе люй 戒律類 («Заповеди и предписания»)
7. Вэй и 威儀類 («Правила этикета»)
8. Фан фа 方法類 («Практические методы»)
9. Сян шу (Чжун шу)像術(衆術)類 («Искусства образов»)
10. Цзи чжуань 記傳類 («Сказания и повествования»)
11. Цзань сун 讚頌類 («Оды и гимны»)
12. Бяо цзоу 表奏類 («Доклады и петиции»)

4 Приложения

Тематика «четырёх приложений» аналогична соответствующим разделам «Дао цзана» VI века.

1. Тай сюань бу 太玄部 («великое сокровенное», основано на трактате Даодэцзин)
2. Тай пин бу 太平部 («великое равновесие», основано на трактате Тайпинцзин)
3. Тай цин бу 太清部(«великая чистота», основано на трактате Тайцинцзин и других текстов по даосской алхимии)
4. Чжэн и бу 正一(正乙)部 («истинное единство», основано на сочинениях Школы Небесных Наставников и возникшей на её базе Школы Истинного Единства)

Даосизм и другие учения

Даосизм и конфуцианство

Даосизм, с его концепцией недеяния, традиционно находился в оппозиции к конфуцианству, проповедовавшему службу государю и обществу. Это противостояние было настолько глубоким, что нашло отражение даже в деятельности иезуитских миссионеров: так, Маттео Риччи состоял в тесном контакте с конфуцианской элитой и отвергал даосизм как языческую практику — в то время как его оппонент, Микеле Руджиери, утверждал сходство между понятиями Дао и логос.

Об интеграции элементов даосизма в конфуцианство см. неоконфуцианство.

Даосизм и буддизм

Первой даосской школой, возникшей на изучении буддийских трактатов, была школа Линбао. Её основатель Гэ Чаофу перенял из буддизма представление о перерождениях в пяти мирах и в сильно упрощённом виде элементы космологии. При этом даосы не оставили практику достижения бессмертия, однако усовершенствовали понятие бессмертия, отказавшись от буквальной трактовки бесконечного пребывания в том же земном теле, и введя для небожителей другие миры — счастливые земли, острова бессмертных и т. д. Из буддийской теории перерождений следовало учение о карме и воздаянии. Позднее буддийские элементы стали привычны для даосских школ, которые переняли также буддийские методы медитации.