Вы точно человек?

Что такое духовное развитие с точки зрения даосизма

Даосские мастера несколько тысяч лет назад уже занимались своим духовным развитием. Практикуя даосские методы совершенствования, каждый человек на своем собственном опыте убеждается, что существует не только материальное тело, но и ци — жизненная сила, которая несет энергию и информацию, которая не видима, но является основой материи. И самая тонкая ци представляет собой дух.

Строго говоря у каждого из нас есть Изначальный дух и Познающий дух (душа). Изначальный дух — это проявление Изначальной природы, он вечен и постоянно перерождается, каждый раз получая новый Познающий дух (новую душу, новую личность). Изначальный дух уже совершенен, но его потенциал, его Изначальная природа как-бы спит, ее необходимо познать и реализовать. А познать ее должен наш Познающий дух.

Сразу после рождения Познающий дух начинает познавать этот мир через органы чувств и непосредственное восприятие, у него формируется личность, эго, накапливаются заблуждения и омрачения. Все это время Изначальный дух как будто спит, конечно, он может время от времени проявлять себя, но чаще всего хозяином положения остается Познающий дух.

Духовное развитие — это процесс познания Изначального духа и его Изначальной природы нашим Познающим духом. Сам метод познания основан на даосских практиках, прежде всего медитативных, но также включает в себя проявление обретенного понимания в повседневной жизни.

Таким образом, праведная жизнь — это лишь проявление текущего понимания человека своей Изначальной природы. Конечно такая жизнь позволяет человеку отработать свою Карму, прожить хорошую жизнь и обрести более глубокое понимание Изначальной природы. Но праведная жизнь не способна дать полное просветление, не позволяет реализовать человеку свой духовный потенциал целиком и полностью (достичь тела света).

И все же духовное развитие начинается прежде всего с воспитания в себе добродетельных качеств души и проявления их в повседневной жизни! Помните, что одним из проявлений силы Ян является свет, доброта, радость, любовь. То есть когда человек проявляет добродетельные качества души, он проявляет силу Ян. Чем чаще он это делает, тем большее ее становится в сердце и сознании, таким образом практикующий взращивает силу Ян на уровне своего духа.

Жизнь без лидерства

Тот кто ведет всегда истощает свои силы, а тот кто следует — их сохраняет и накапливает. Это я знал еще со времен школы, когда бегал на уроках физкультуры: если бежать первым — это давит психологически и физически, надо всегда бежать чуть быстрее остальных, оглядываться через плечо и вовремя замечать, когда кто-то делает рывок, чтобы тебя обогнать. Если вы перестанете вести других и себя за своими страстями, а начнете следовать за жизнью, за ситуацией, за текущими возможностями, то начнете более гибко подходить к жизни, будете меньше растрачивать своих сил и совершать меньше ошибок.

Недеяние — один из принципов даосского мышления как раз и подразумевает, что человек не смеет действовать самовольно, он всегда следует ситуации, как вода — течет там, где существует пустота. Очень хорошо об этом написано в трактате военной стратегии Сунь-зцы: когда противник наступает, создай пустоту на его пути (чтобы он тебе не повредил), а сам наступай там, где пусто (слабая защита) у него. Даосы же говорят, что на Ян надо отвечать Инь, а на Инь — Ян, следуя принципу Гармонии.

То есть недеяние — это использование ситуации таким образом, чтобы добиваться результата минимальными усилиями (это и есть естественность). Если хочешь выкопать пруд, копать надо там, где уже есть низина. Хочешь построить защищенный город, строй его на холмах около реки.

Например, когда я бросал курить, сначала я пытался действовать в лоб — просто бросал и пытался не курить (это как раз пример постановки конкретных целей и пример лидерства, когда страсти ведут человека, вместо того, чтобы следовать ситуации). А спустя 8 лет я начал действовать по-другому, сначала я перестал выходить на перекур с коллегами по работе, я продолжал курить, но курил в одиночестве. Потом я перестал ходить в бары по пятницам, ночные клубы… таким образом убирая те ситуации, в которых я курил по привычке. Спустя несколько месяцев мне было легко пропустить перекур в одиночестве, я стал сокращать количество сигарет в день, а в какой-то момент просто перестал курить совсем. Я стер свою привычку курить маленькими действиями (как бы незаметно для себя), и начинал именно с тех мест, где мне было легко (как река прокладывает себе русло в тех местах, где уже пусто).

Чтобы начать следовать жизни — необходимо отпустить контроль, отказаться от лидерства и пресловутой ответственности за свою жизнь, заменить ее на осознанность и безмятежность. А также тренировать свою чувствительность к жизни. Повысить чувствительность к сигналам жизни помогают даосские практики, так как выполняя упражнения вы постоянно стараетесь почувствовать тонкие процессы внутри себя. Но для повышения чувствительности можно также просто учиться откликаться тем приглашениям Вселенной, которые встречаются на вашем Пути. Это могут быть какие-то статьи в интернете, книги, случайные встречи, знакомства и приглашения, внезапные идеи… главное, встретив приглашение, не выстраивать сразу планы и цели, а просто сделать один шаг в сторону приглашения и посмотреть что будет.

Выходя на прогулку, я никогда не знаю каков будет мой маршрут: я дохожу до угла дома и решаю куда свернуть, дойдя до края квартала, я опять решаю — свернуть в парк или пройтись по улице, зайдя в парк, я решаю пойти ли мне мимо озера или через лес… Жизнь без целей намного более интересна, так как все планы рождаются прямо под вашими ногами!

Даосизм и другие учения

Даосизм и конфуцианство

Даосизм, с его концепцией недеяния, традиционно находился в оппозиции к конфуцианству, проповедовавшему службу государю и обществу. Это противостояние было настолько глубоким, что нашло отражение даже в деятельности иезуитских миссионеров: так, Маттео Риччи состоял в тесном контакте с конфуцианской элитой и отвергал даосизм как языческую практику — в то время как его оппонент, Микеле Руджиери, утверждал сходство между понятиями Дао и логос.

Об интеграции элементов даосизма в конфуцианство см. неоконфуцианство.

Даосизм и буддизм

Первой даосской школой, возникшей на изучении буддийских трактатов, была школа Линбао. Её основатель Гэ Чаофу перенял из буддизма представление о перерождениях в пяти мирах и в сильно упрощённом виде элементы космологии. При этом даосы не оставили практику достижения бессмертия, однако усовершенствовали понятие бессмертия, отказавшись от буквальной трактовки бесконечного пребывания в том же земном теле, и введя для небожителей другие миры — счастливые земли, острова бессмертных и т. д. Из буддийской теории перерождений следовало учение о карме и воздаянии. Позднее буддийские элементы стали привычны для даосских школ, которые переняли также буддийские методы медитации.

Получение доступа к потоку

У-вэй (созерцательная пассивность) — это китайская концепция, являющаяся основой даоизма и ключевой темой бессмертного произведения Лао-Цзы «Дао Дэ Цзин».

«У-вэй» переводится буквально, как «неделание», но на самом деле его смысл не столько в том, чтобы ничего не делать, сколько в умении синхронизировать свои действия с великим потоком жизни.

У каждого из нас бывают моменты, когда мы сливаемся с потоком

В такие моменты (благодаря чистой, фокусированной воле, умению отстраниться от всего маловажного, а то и сочетанию того и другого) мы вводим наше сознание в такое состояние, когда мы чувствуем неразрывную связь с тем, чем мы занимаемся. Наши действия становятся одновременно и крайне эффективными, и практически не отнимающими наших сил

Окружающий мир при этом словно замедляется и отдаляется, и в этом времени и пространстве мы чувствуем единство между собою, и тем, что мы пытаемся делать. Слова будто сплошным потоком стекают на пустой лист бумаги, подсказывая нам, что писать, океан сам направляет нас туда, где мы можем оседлать самую высокую волну в своей жизни, а ритм песни, под которую мы танцуем, проходит через все наше тело… и становится чистым выражением того, кто мы такие.

И хотя каждый из нас испытывал на себе это состояние потока в пиковые моменты работы, любви и креативных стремлений, в большинстве своем мы верим в то, что это замечательное состояние способно снизойти на нас лишь в исключительных случаях. Что оно доступно лишь элите и войти в него можно благодаря удачному стечению обстоятельств, либо же долгой и настойчивой работе над собой.

Но что, если это невероятное чувство потока на самом деле вполне может стать нашим нормальным состоянием? Будет доступно нам в любой момент, когда нам это понадобится? Что, если бы каждый из нам, живя своей обычной жизнью, со всеми ее взлетами и падениями, каждый день обладал бы прямым и непосредственным доступом к этому невероятному единству — всегда и повсюду, в любой ситуации?

Династия Сун (960-1279)

В это время был создан третий Дао цзан, объединивший в себе около 4500 даосских текстов. Также этот период известен, как “золотая эра внутренней алхимии”. Известны три наиболее ярких деятелей данного периода:

Люй Дунбинь, даосский патриарх, а также легендарный исторический персонаж, причисленный к даосскому пантеону, входит в Восемь Бессмертных. Считается отцом внутренней алхимии.

Чэнь Туань, с именем Чэнь Туаня связана идея слияния конфуцианства, даосизма и буддизма, единения человека и природных процессов и осознания своей роли в природе. После Чэнь Туаня значительно увеличился интерес ко внутренней алхимии, которая стала основным направлением даосских практик по достижению бессмертия

Ван Чунъян – основатель школы Цюаньчжэнь (Школа Совершенной Истины, Школа Совершенной Подлинности)

В отличие от прежних школ, Цюаньчжэнь уделяет существенно меньшее внимание литургии и магической обрядности. При этом значительное место уделяется медитации и созерцанию, а также «внутренней алхимии», в которую входят элементы цигун

Много идей и медитационных техник школа Цюаньчжэнь переняла или сформировала под влиянием буддизма, отчего получила название «даосский Чань». От адептов школы требуется высокое нравственное совершенство и принятие монашества.

Даосизм

道教 dàojiào

Даосизм – философское учение Древнего Китая, основателем которого считается 老子 (lǎozǐ), который жил в конце 7 – нач. 6 века до н.э. О нем известно очень мало. В исторических записках Сыма Цяня говорится, что его настоящее имя – 李耳 (lǐěr — Ли Эр), и что он служил при дворе архивариусом. Сам термин «даосизм» является европейским, так как 道教 (dàojiào) переводится как «учение о Дао».

Его учение изложено в знаменитом трактате Даодецзин (道德经 — dàodéjīng), который на русский язык обычно переводят как «Книга пути и добродетели». Основная часть философского учения даосизма как раз и содержится в этом трактате. Согласно легенде, 道德经 был написан Лао-Цзы перед его путешествием на Запад. Эта легенда была очень популярна в 3-6 вв. в связи с развитием буддизма в Китае. Люди пытались найти связь между буддизмом и даосизмом, предполагая, что Лао-Цзы пришел в Индию и стал основателем буддизма там. На самом деле, этим можно объяснить некоторое сходство между буддизмом и даосизмом. Обычно Лао-Цзы изображается как старец, едущий верхом на буйволе, обязательно белого цвета (цвет Запада). Насчет написание Даодецзина тоже ходят разногласия. Некоторые ученые сомневаются в том, что он был написан Лао-Цзы, и считают, что это произведение – лишь компиляция ранее написанных текстов. К тому же подвергается сомнению точная дата написания, и даже название.

Также к мыслителям даосизма принято относить автора трактата Чжуан-цзы философа Чжуан Чжоу (жил в 3-2 вв. до н.э.), а также автора трактата Ле-цзы философа Ле Юйкоу (4-3 вв. до н.э.).

Главная категория даосизма – дао (道) – понятие очень абстрактное. Считается, что дао – это первопричина всего сущего, что все произошло от Дао. Постичь дао с помощью органов чувств невозможно. То, что можно увидеть, услышать, ощутить, понять – не может быть дао.

Лао-Цзы выступал против социальной несправедливости в обществе, так как считал, что из-за этого нарушается гармония. Он призывал протестовать против социальной несправедливости, прибегая к аскетизму и к отшельничеству. Аскетический образ жизни подразумевал под собой уединение в горах и расставание с мирской жизнью. Интересно, что слово 仙 (xian — святой) как раз и состоит из элементов «человек» и «гора».

Главное место в даосской религии принадлежит учению о бессмертии. О нем ходило большое количество легенд, например про сад небожительницы Сиванму, в котором росли персиковые деревья. Они цветут раз в тысячу лет, а тот, кто отведает их плоды, станет бессмертным. Или про волшебные острова, на которых растет чудесная трава, делающая человека бессмертным. Большое значение придавалось дыхательной гимнастике и специальным упражнениям, которые помогали достичь бессмертия. Также большое развитие получила алхимия, с помощью которой китайцы пытались получить эликсир бессмертия.
Следует отметить, что даосизм нельзя назвать мировой религией в полном смысле этого слова, это скорее философская доктрина, но направленная на обретение бессмертия души человеком после смерти.

Использованы книги История Китая М. Кравцовой и 中国文化，南开大学

Недеяние, как невмешательство

В даосских текстах часто можно встретить мысль, что даосский мастер не смеет действовать своевольно, а применяет Недеяние. Это как раз о том, что он действует естественно, согласно своей истинной природе, а также позволяет другим действовать согласно своей! Невмешательство — это тонкая концепция.

Что ж выходит никому не помогать? Не указывать на их ошибки, если я их вижу?

Конечно стоит помогать другим людям, но не навязывать свою помощь

И важно вмешиваться в ситуацию только пребывая в ней! То есть лезть в чужую ситуацию извне — это насилие. Но если вы сами в ней находитесь, то стоит делать то, что вы не можете не делать

Тут важно уловить грань между следованием переменам и эгоистичной попытках их возглавить и вести. То есть вежливо предложить помощь — это вполне естественно, но пытаться взять контроль в свои руки — означает, что вы не даете другому человеку прожить свою жизнь и реализовать себя

Еще раз о Гармонии

Как вы знаете, во Вселенной существует две базовые силы — Инь и Ян. Они совершенно противоположны, отталкиваются, борются друг с другом и их взаимное движение рождает жизнь и все Бытие. При этом согласно принципу Гармонии, всякое движение в любой ситуации направлено на то, чтобы уравновесить Инь и Ян. Потому когда становится много Ян, он достигает предела и в эту ситуацию начинает поступать больше Инь, чтобы восстановить Гармонию. И наоборот, когда становится много Инь — после достижения предела — поступает Ян.

Таким образом, все рано или поздно заканчивается, все рано или поздно превращается в свою противоположность. Это и есть основа естественного порядка вещей.

Даосские мастера осознали это внутри себя, во время медитаций, а также постигли это вовне, наблюдая за движением жизни. Более того, они увидели, что Инь и Ян движутся, обязательно проходя пять стадий — пять движений ци: Вода (зрелый Инь), Дерево (молодой Ян), Огонь (зрелый Ян), Земля (точка Гармонии), Металл (молодой Инь) и так по кругу. Эти пять движений ци весьма широко используются и в даосских практиках, и китайской нетрадиционной медицине, и в фэншуй и в гаданиях и много где еще. Но все в конечном счете сводится к переменам Инь и Ян.

Итак, движение Инь и Ян бесконечны, их не изменить! И потому даосские мастера следуют этим переменам, а не пытаются с ними бороться. Обычные же люди под воздействием своих эгоистичных желаний и заблуждений сердца и сознания, практически всегда пытаются удержать хорошее, выгодное для себя, и убежать от плохого, не выгодного для себя. Естественно, пока у такого человека есть силы, ему удается избегать перемен, но рано или поздно они все равно его настигают. Такое поведение приносит лишь страдания, замедляет совершенствование человека и ведет его по самой тяжелой дороге жизни.